우울한 공간 만들기

우울한 공간 만들기

우리는 '행복'이 좋은 삶을위한 리트머스 시험이 된 시대에 살고 있습니다. 그러나 그것이 주요한 인간의 감정을 주름지게하여 좋은 일입니까, 아니면 달성 되었습니까? 이러한 감정에 문화적 인식과 지원이 필요하지 않을 수도 있습니다. 거부보다는 숙박? Clem Henricson FRSA는 '멜랑콜리'가 그러한 감정 중 하나라고 주장합니다. 행복과 낙관적인 생활이라는 개념에 대한 우리의 선입견에는 수많은 표현이 있습니다. 알렝 드 보통의 정맥에서 철학적인 노력에서부터 일상 생활에 대한 실용적인 팁이있는 출판물에 이르기까지 다양한 자조 문학이 있습니다 . 행복의 요소와 확산을 촉진하는 정책의 역할을 옹호하고 평가하는 사회 정책 기업도 있습니다. 이 접근법을 수용하여 행복 지표는 성공의 척도로 정부가 사용합니다. Richard Layard 는 자신의 저서 인 행복을 위한 선언문을 발표하면서 최근 알에스에이에서 그러한 노력의 장점에 대해 이야기했습니다. 우울의 철학 이러한 분위기의 음악에도 불구하고, 행복 추구는 결코 도전받지 않습니다. 생활과 그에 따른 라이프 스타일의 프레임에 대한 근거로서 행복의 증진에 의문을 제기하는 선례가 있습니다. 예는 19 세기 존 스튜어트 밀의 공리주의에 대한 질의와 21 세기 영국 정치 철학자 존 그레이에 의한 유사한 기소로부터 시작된다 . 지식과 진실에 대한 선호를 목표로 나타냅니다. 그리고 우리는 비극적 인 예술을 만들어 낼 수없는 마취 된 문화의 출현에 대한 불안을 느끼게되는데 여기에 미국의 학자 로날드 드로킨과 에릭 윌슨이 있습니다. 행복이 인간 정신의 모든 필요를 충족시킬 수 없다는 것을 포함하여 이러한 우려를 확장시키기위한 강력한 사례가 있습니다. 다툼은 우울과 평생 인간의 '분리'경험 사이에 보편적인 심리적 연관성이 있다는 것입니다. 여기서 분리라는 단어는 감정적으로 무관심하다는 의미가 아니라 인간이 피할 수없는 삶의 일부로 경험하는 많은 분리와 상실의 측면을 설명하기 위해 사용됩니다. 출생시 자궁에서 분리되고 사망시 세계에서 분리가 있습니다. 이 두 가지 중요한 사건뿐만 아니라 사람들이 삶을 통과함에 따라 여러 가지 분리가 있습니다. 중요한 것은 부모 및 그 이후의 자녀와의 밀접한 관계에서 분리되고 동료와의 관계가 해체되는 사건입니다. 다른 환경 사이의 공간 이동, 가정과 국가도 위태롭습니다. 사람들은 장소에 대한 애착을 개발하고 그들이 단절되면 상실감을 느끼게됩니다. 자연과 건축 환경의 변화와 생활 방식은 종종 후회와 슬픔으로 인식됩니다. 인간은 변화에 번창하지만 손실과 시간의 흐름, 현재에서 과거로의 이동을 애도합니다. 분리, 상실 및 생활 사이의 이러한 광범위한 연관성은 거부되기보다는 포용되어야합니다. 17 세기에 로보트 버튼 멜랑꼴리 의 해부학 과 20세기의 라시오 풀리 멜랑꼴리와 같이 우울이라는 용어의 사용에 대한 개요는 그것이 체계적으로 병리학 적이며 우울증과 다른 정신 건강 문제와 혼동되어 있음을 보여줍니다. 우울한 감정을 피하고 인간의 개념과 정체성의 중요한 특징으로 받아들이기를 거부하는 것을 잘못 강조했습니다. 우울의 의미 사회는 종종 억압적인 행동을 기대합니다. 예를 들어, 과거에는 인간의 충동과 변화하는 사회적 분위기에 반하는 의무, 종교성 및 성적 금욕에 대한 기대가있었습니다. 이러한 영역에서 수용 가능한 경향의 추세에 직면하여 변화와 선택을위한 옵션을 도입하는 데 유리한 이점이있었습니다. 현재 행복에 대한 참여와 관련하여 비슷한 경우가 있습니다. 비현실적인 행복 기대에 대한 억압을 줄이고 거짓 낙관론에 참여해야하는 부담을 줄임으로써 심리적 안녕을 향상시킬 수 있습니다. 그러나 우울을위한 사회적, 문화적 공간을 제공함으로써 얻을 가치가 있다면 이것이 실제로 어떻게 보일까요? 첫째, 여러 환경에서 우울한 예술적 참여를 확대하고 홍보합니다. 여기에는 다양한 미디어에서 예술적 토론을 통해 감정을 투영하고 우울한 관점에서 예술 프로그램을 개발하는 것이 포함됩니다. 예술은 우울함이 가장 일반적으로 인식되고 핵심 인간 감정으로 수용되는 곳입니다. 회화, 조각, 음악, 영화 및 문학에 대한 느낌의 표현이 있습니다. 위안과 성취는 이러한 창조 행위에서 발견 될 수 있으며, 그 중 일부는 인간의 성취에 도달합니다. 상실과 슬픔의 현실을 반영하고 수용하는 접근법에 대한 포인터로서, 둘째, 영성에 도움이되는 자연과 제조 된 환경 공간의 창조와 보존. 여기에는 종교적인 건물을 넘어서 세속적인 연령의 요구를 충족시키는 다양한 환경을 제공하는 것이 포함됩니다. 이러한 공간의 개념화에는 환경 미학, 건축, 공공 조각 및 설치 기회, 조경 및 도시 및 농촌 계획에 대한 전문적인 고려와 함께 혁신적인 사고와 참여 상담이 필요합니다. 셋째, 우울을 수용 할 수있는 생활 방식에 대한 담론의 자극. 이것은 안락함, 그룹 및 개인 생활 습관의 중요성 및 의례에서의 역할, 개인 및 공공 행사의 표시, 상실 및 사회적 변화에 대한 집단 인식에서 우울의 본질과 같은 문제를 다룰 것입니다. 마지막으로, 이해의 발달과 적절한 복지 평가에 영향을 미치기 위해 우울의 역할에 대한 광범위한 대중 및 전문가 토론의 ​​장려. 사람들이 우울함을 느끼는 정도를 평가하려는 의도는 아닙니다. 주관적인 지표는 사람들이 자유롭게 느끼고 우울하게 표현하고 경험할 수있는 정도를 측정하기 위해 제한됩니다. 생활 방식에 관한 예술, 환경 및 담론과 관련하여 제안 된 조치는 객관적인 지표로 측정 될 수있다. 조사의 핵심은 우울이 제도적으로 지원되고 결과적으로 해방되는 정도입니다. 우울함을위한 공간을 만들 때, 제안되지 않은 것은 향수에 대한 집단적인 성병 또는 다른 웰빙의 중요한 측면의 비 활동 또는 포기에 대한 변명입니다. 인간에게 부정적인 영향을 미치는 불평등, 빈곤 및 기타 구조적 문제를 완화 할 수있는 사회의 능력은 전적으로 승인됩니다. 오히려 추구하는 것은 현실적 한계의 한계 내에서 성취의 개념이며, 어느 정도의 슬픔과 상실을 반영 하는가하는 개념이다. 의도는 행복을 방해하는 것이 아니라, 낙관주의의 눈부심으로부터 연고를 제공 할 수있는 의식의 측면을 수용하고 발전시키기 위해 개방하는 것입니다. 우울의 즐거움, 우울의 친절은 우리가있는 곳과의 친밀감입니다. 현실감은 타락 할 곳이 없습니다. 느낌은 작은 키로 삶과 조화를 이루고 있습니다. 우울함을 키우는 것은 축소와 분노의 섬세한 조합을 포함합니다. 배타, 고독과 소박함은 삶의 질감에 걸쳐 귀족이 퍼져 나갑니다.